《論語》作為孔子及門人的言行集，內(nèi)容十分廣泛，多半涉及人類社會生活問題，對中華民族的心理素質(zhì)及道德行為起到過重大影響。在二萬多言的《論語》中，提到“君子”的就多達(dá)一百多處。縱觀《論語》全文，無論是提及修身養(yǎng)性、為人處世，還是理想追求、政治抱負(fù)，都是從完善一個(gè)人的心靈作為出發(fā)點(diǎn)，最后歸結(jié)到立身處世上來，而且，孔子在談到君子時(shí)，總提及“士、賢、仁”等，《論語》一書之側(cè)重點(diǎn)，就在于塑造具有理想人格的君子，培養(yǎng)治國安邦平天下的志士仁。因此，從這個(gè)意義上說，《論語》可看作是一部關(guān)于君子的學(xué)說。
我們先來看孔子及其弟子對“君子”的論述：
學(xué)而篇第一
l 子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”
孔子說：“學(xué)了又時(shí)常溫習(xí)和練習(xí)，不是很愉快嗎？有志同道合的人從遠(yuǎn)方來，不是很令人高興的嗎？人家不了解我，我也不怨恨、惱怒，不也是一個(gè)有德的君子嗎？”
l 有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”
有子說：”孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統(tǒng)治者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統(tǒng)治者，而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力于根本的事務(wù)，根本建立了，治國做人的原則也就有了。孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本��！”
l 子曰：“巧言令色，鮮仁矣。”
孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。” （這里，孔子雖然沒有直接提到君子，但他在講君子時(shí)時(shí)常與“仁、士、賢”相提并論，所以這里我也把他列進(jìn)來了，這一章，孔子講仁的反面，即為花言巧語，工于辭令。儒家崇尚質(zhì)樸，反對花言巧語；主張說話應(yīng)謹(jǐn)慎小心，說到做到，先做后說，反對說話辦事隨心所欲，只說不做，停留在口頭上。這表明，孔子和儒家注重人的實(shí)際行動，特別強(qiáng)調(diào)人應(yīng)當(dāng)言行一致，力戒空談浮言，心口不一。這種踏實(shí)態(tài)度和質(zhì)樸精神長期影響著中國人，成為中華傳統(tǒng)思想文化中的精華內(nèi)容。 ）
l 子曰：“君子不重，則不威；學(xué)則不固。主忠信。無友不如己者。過，則勿憚改。”
孔子說：“君子，不莊重就沒有威嚴(yán)；學(xué)習(xí)可以使人不閉塞；要以忠信為主，不要同與自己不同道的人交朋友；有了過錯(cuò)，就不要怕改正。” （孔子提出了君子應(yīng)當(dāng)具有的品德，這部分內(nèi)容主要包括莊重威嚴(yán)、認(rèn)真學(xué)習(xí)、慎重交友、過而能改等項(xiàng)。作為具有理想人格的君子，從外表上應(yīng)當(dāng)給人以莊重大方、威嚴(yán)深沉的形象，使人感到穩(wěn)重可靠，可以付之重托。他重視學(xué)習(xí)，不自我封閉，善于結(jié)交朋友，而且有錯(cuò)必改。以上所提四條原則是相當(dāng)重要的。作為具有高尚人格的君子，過則勿憚改就是對待錯(cuò)誤和過失的正確態(tài)度，可以說，這一思想閃爍著真理光輝，反映出孔子理想中的完美品德。）
l 子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”
孔子說：“君子，飲食不求飽足，居住不要求舒適，對工作勤勞敏捷，說話卻小心謹(jǐn)慎，到有道的人那里去匡正自己，這樣可以說是好學(xué)了。”（ 這里重點(diǎn)提到對于君子的道德要求。孔子認(rèn)為，一個(gè)有道德的人，不應(yīng)當(dāng)過多地講究自己的飲食與居處，他在工作方面應(yīng)當(dāng)勤勞敏捷，謹(jǐn)慎小心，而且能經(jīng)常檢討自己，請有道德的人對自己的言行加以匡正。作為君子應(yīng)該克制追求物質(zhì)享受的欲望，把注意力放在塑造自己道德品質(zhì)方面，這是值得借鑒的。在追求物質(zhì)享受的欲望這方面，《論語》有好幾處提到孔子的看法，如在《先進(jìn)篇--侍坐》一章中，當(dāng)曾晳說：“莫春者，春服既成；冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。” 夫子喟然嘆曰：“吾與點(diǎn)也！”；在《雍也篇》中他感嘆：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”；在《述而篇》，他又說：：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云�！保�
為政篇第二
l 子曰：“君子不器。”
孔子說：“君子不像器具那樣，（只有某一方面的用途）。” （君子是孔子心目中具有理想人格的人，非凡夫俗子，他應(yīng)該擔(dān)負(fù)起治國安邦之重任。對內(nèi)可以妥善處理各種政務(wù)；對外能夠應(yīng)對四方，不辱君命。所以，孔子說，君子應(yīng)當(dāng)博學(xué)多識，具有多方面才干，不只局限于某個(gè)方面，因此，他可以通觀全局、領(lǐng)導(dǎo)全局，成為合格的領(lǐng)導(dǎo)者。這種思想在今天仍有可取之處。）
l 子貢問君子。子曰：“先行其言，而后從之。”
子貢問怎樣做一個(gè)君子�？鬃诱f：“對于你要說的話，先實(shí)行了，再說出來，（這就夠說是一個(gè)君子了）。” （做一個(gè)有道德修養(yǎng)、有博學(xué)多識的君子，這是孔子弟子們孜孜以求的目標(biāo)�？鬃诱J(rèn)為，作為君子，不能只說不做，而應(yīng)先做后說。只有先做后說，才可以取信于人。）
l 子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
孔子說：“君子合群而不與人勾結(jié)，小人與人勾結(jié)而不合群�！埃�孔子在提及君子時(shí)，常與小人作區(qū)別，這里說的就是小人結(jié)黨營私，與人相勾結(jié)，不能與大多數(shù)人融洽相處；而君子則不同，他胸懷廣闊，與眾人和諧相處，從不與人相勾結(jié)，這種思想在今天仍不失其積極意義。）
八佾（ｙì）篇第三
l 子曰：“君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。”
孔子說：“君子沒有什么可與別人爭的事情。如果有的話，那就是射箭比賽了。比賽時(shí)，先相互作揖謙讓，然后上場。射完后，又相互作揖再退下來，然后登堂喝酒。這就是君子之爭。”
里仁篇第四
l 子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”
孔子說：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ǖ玫剿�，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈ[脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎么能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時(shí)間背離仁德的，就是在最緊迫的時(shí)刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時(shí)候，也一定會按仁德去辦事的�！� （這說的是孔子的理欲觀，亦就是后來的“君子愛財(cái)，取之有道”。）
l 子曰：“君子之于天下也，無適（ｄí）也，無莫也，義之比。”
孔子說：“君子對于天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。”（這是孔子對君子要求的基本點(diǎn)之一：“義之與比。”有高尚人格的君子為人公正、友善，處世嚴(yán)肅靈活，不會厚此薄彼。本章談?wù)摰娜允莻�(gè)人的道德修養(yǎng)問題。）
l 子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”
孔子說：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉(xiāng)土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。” （本章再次提到君子與小人這兩個(gè)不同類型的人格形態(tài)，認(rèn)為君子有高尚的道德，他們胸懷遠(yuǎn)大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則只知道思戀鄉(xiāng)土、小恩小惠，考慮的只有個(gè)人和家庭的生計(jì)。這是君子與小人之間的區(qū)別點(diǎn)之一。 ）
l 子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”
孔子說：“君子明白大義，小人只知道小利。” （“君子喻于義，小人喻于利”是孔子學(xué)說中對后世影響較大的一句話，被人們傳說。這就明確提出了義利問題。孔子認(rèn)為，利要服從義，要重義輕利，他的義指服從等級秩序的道德，一味追求個(gè)人利益，就會犯上作亂，破壞等級秩序。所以，把追求個(gè)人利益的人視為小人。經(jīng)過后代儒家的發(fā)展，這種思想就變成義與利尖銳對立、非此即彼的義利觀。 ）
l 子曰：“君子欲訥于言，而敏于行。”
孔子說：“君子說話要謹(jǐn)慎，而行動要敏捷。” （意即少說多做，辦事有效率。）
公冶長篇第五
l 子謂子產(chǎn)，“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。”
孔子評論子產(chǎn)說：他有君子的四種道德：“他自己行為莊重，他事奉君主恭敬，他養(yǎng)護(hù)百姓有恩惠，他役使百姓有法度�！� （這里孔子講的君子之道，就是為政之道。子產(chǎn)在鄭簡公、鄭定公之時(shí)執(zhí)政22年。其時(shí)，于晉國當(dāng)?shù)抗⑵焦⒄压�、頃公、定公五世，于楚國�?dāng)共王、康王、郟敖、靈王、平王五世，正是兩國爭強(qiáng)、戰(zhàn)亂不息的時(shí)候。鄭國地處要沖，而周旋于這兩大國之間，子產(chǎn)卻能不低聲下氣，也不妄自尊大，使國家得到尊敬和安全，的確是中國古代一位杰出的政治家和外交家�？鬃訉ψ赢a(chǎn)的評價(jià)甚高，認(rèn)為治國安邦就應(yīng)當(dāng)具有子產(chǎn)的這四種道德。）
雍也篇第六
l 子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”
孔子說：“質(zhì)樸多于文采，就像個(gè)鄉(xiāng)下人，流于粗俗：文采多于質(zhì)樸，就流于虛偽、浮夸。只有質(zhì)樸和文采配合恰當(dāng)，才是個(gè)君子�！�
l 子曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”
孔子說：“君子廣泛地學(xué)習(xí)古代的文化典籍，又以禮來約束自己，也就可以不離經(jīng)叛道了�！� （ 本章清楚地說明了孔子的教育目的。他當(dāng)然不主張離經(jīng)叛道，那么怎么做呢？他認(rèn)為應(yīng)當(dāng)廣泛學(xué)習(xí)古代典籍，而且要用“禮”來約束自己。說到底，他是要培養(yǎng)懂得“禮”的君子。）
述而篇第七
l 子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”
孔子說：“君子心胸寬廣，小人經(jīng)常憂愁�！�（孔子認(rèn)為，作為君子，應(yīng)當(dāng)有寬廣的胸懷，可以容忍別人，容納各種事件，不計(jì)個(gè)人利害得失。心胸狹窄，與人為難、與己為難，時(shí)常憂愁，局促不安，就不可能成為君子。）
泰伯篇第八
l 曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎，死而后已，不亦遠(yuǎn)乎。”
曾子說：“士不可以不弘大剛強(qiáng)而有毅力，因?yàn)樗?zé)任重大，道路遙遠(yuǎn)。把實(shí)現(xiàn)仁作為自己的責(zé)任，難道還不重大嗎？奮斗終身，死而后已，難道路程還不遙遠(yuǎn)嗎？” （這就是后來屈原所說的“路漫漫其修遠(yuǎn)兮，吾將上下而求索”，“天下興亡，匹夫有責(zé)”，也就是說，作為君子，一定要有責(zé)任感，于己，于人，于家，于國。）
l 子曰：“不在其位，不謀其政。”
孔子說：“不在那個(gè)職位上，就不考慮那職位上的事�！� （這在春秋末年為維護(hù)社會穩(wěn)定，抑制百姓“犯上作亂”起到過重要作用，對后世則有一定的不良影響。但是，這里還有另一層意思，就是說要先做好自己的本職工作，從現(xiàn)在做起，這在什么時(shí)候都不是消極的。當(dāng)然，在盛世升平的年代，人們重拾《論語》的這些思想，是必然的。）（待續(xù)）
[shu]春風(fēng)最知情，吹得桃花紅。
